El ALLAH DE MOHAMMAD    INTRODUCCIÓN

 Este texto nuestro fue titulado “el ALLAH DE MOHAMMAD”.Quiza sea un título interesante para la mayoría de nosotros. Por ejemplo, podemos preguntarnos, por qué no fue simplemente titulado “ALLAH” en lugar de “el ALLAH DE MOHAMMAD”. En este texto, intentaremos explicar en la mejor medida de nuestro conocimiento y hasta donde podamos que ALLAH no es un “DIOS”. Tampoco, ninguna de las versiones de “DIOS” que hemos construido en nuestras mentes basadas en diversas informaciones erróneas ni ninguna de nuestras preconcepciones están de acuerdo con el ALLAH que Mohammad Mustafa “allaihi salam” nos presentó. Hay una versión de “DIOS” in las mentes de todo el mundo, de casi todos, desde los más primitivos hasta los más civilizados.

Es tal el DIOS al que amamos a veces o con el que nos enfadamos otras. Incluso hay ocasiones en que lo juzgamos y lo acusamos por sus actos equivocados y de alguna manera por sus dudas. En honor a la verdad, a menudo lo imaginamos casi como un dulce y gordo abuelo o como un enfurecido e iracundo sultán que se sienta en una estrella MUY POR ENCIMA DE NOSOTROS, o quiza en otros lugares del espacio.

 También hay gente que argumentan que no puede haber tal DIOS realmente sino en la mente de la gente y anuncian que “ellos no creen en Dios”. Tales personas son los “sin dios” o “ateos”. Sin embargo, ni los ateos, que no reconocen a Dios, ni aquellos que  tenían una versión de DIOS en sus mentes en concordancia con lo que se les dijo y por lo que fueron precondicionados son conscientes en absoluto del “ALLAH DE MOHAMMAD”.   

 ¿Qué se quiere dar a entender por el “ALLAH DE MOHAMMAD”? Este texto fue escrito para responder a esta pregunta. En las páginas siguientes intentaremos explicar “ALLAH” como el profeta Mohammad allaihi salam informó, explicó, comunicó e intentó hacernos comprender. El capítulo de UNIDAD (Sura Al-Ijlas) en el CORAN es nuestro punto de partida. La mayoria de nosotros estamos muy familiarizados con este capítulo por el nombre “Qul hu  wallahu AHAD”, sin embargo no somos realmente conscientes de su profundo y real entedimiento. Es este capítulo el que fue especificado ser igual a “una tercera parte del Coran completo” Aclaremos que “ignorante es el que no sabe, estúpido el que no sabe que no sabe, idiota el que no entiende que no entiende!”

A la MENTE y a la RAZON se les ha dado una extrema importancia en el Coran y siempre se ha dirigido al hombre de entendimiento. Aquellos que han sido incapaces de usar sus mentes han sido severamente condenados, y el hombre ha sido aconsejado de darse cuenta de los hechos usando su mente! Algunas personas, que son cultas y que se consideran a si mismos intelectuales a pesar de su incapacidad para usar sus mentes y la falta de habilidad para pensar, intentan encontrar una explicación que apoye su ateísmo implicando el primitivismo, según ellos, del DIOS DEL CORAN a través de textos que realmente sólo revelan su nivel cerebral.

Si estuvieran en sus cabales, no deberían tener duda en entender su necesidad de una investigación seria.En lugar de hacer esto, si continuan insistiendo en su negativa  imaginaria basada en información falsa, sin duda tendrán que sufrir sus consecuencias. Así, nunca hemos entendido el alcance de lo que Mohamad aleihisalam, que penetro en el fenómeno de la religión enfatizando que; “ningun dios sera alabado ni existirá, solamente se puede pensar en ALLAH, quería decir.

 Pensando en ALLAH como un grado superior de su DIOS con el cual habían estado familiarizados desde hacia mucho tiempo, el mundo Occidental ha estado enfocando el asunto desde un punto de vista completamente equivocado y en consecuencia alejándose de su objetivo prinicipal. Lamento decir que el mundo Islámico, en general, ha ignorado el ALLAH de Mohammad y está en un estado de creencia en algun tipo de DIOS que reside en el CIELO.

Mientras que incontables e inacabables discusiones sobre los aspectos formales siguen  y siguen, el principio esencial de la religión: La creencia en ALLAH y los temas definidos en Amantu, no sontratados en absoluto. De esta manera, innumerables equívocos son considerados como hechos, y asentados como base para el desarrollo de nuevas ideas.

 El concepto de ALLAH sienta los fundamentos del Islam.No se adorará a ningun dios, solamente existe ALLAH. Esta frase también revela que ALLAH no es un DIOS. Entonces, ¿qué es ALLAH? En respuesta a esta pregunta “¿Qué es ALLAH?, Mohammad aleihisalam pidio a la humanidad no adorar a ningún DIOS y los advirtió de no poner en peligro su futuro esperando en vano la ayuda de un DIOS imaginario. Mohammad aleihi salam, que nos comunicó el Koran, nos ha afirmado que nunca ha existido ningún dios, sólo existe ALLAH y que hay un sistema en la vida De aquí, aquellos que no realizan las tareas necesarias que operan con este sistema sufrirán un gran castigo como resultado de su propio comportamiento.  Si creemos en la vida después de la muerte, entonces es de particular importancia que entendamos el concepto “ALLAH” así como prepararnos para dicha vida comprendiendo lo que realmente es.En lugar de realizar obras en esa dirección, en caso de que pasemos nuestras vidas enteras apegados a las cosas que dejaremos en este mundo, deberíamos recordar entonces que nunca seremos capaces de recuperar lo que no hicimos en el pasado Después de esta breve definición pasemos ahora a explicae el ALLAH de Mohammad y veamos como el Profeta Mohammad aleihisalam nos informa sobre ALLAH.  

 La humanidad, sintiéndose sin poder para afrontar muchos fenómenos inexplicables que la rodeaban, ha vivido desde antiguo con un ansia interior de adorar algo con la esperanza de encontrar favor, y buscaban ayuda al refugiarse en lugares u objetos hasta el grado que su entendimiento permitía.Tales inclinaciones de adorar esperando ayuda y deseando éxito han conducido finalmente al hombre a sustentarse en varios seres en una esperanza ficticia de que sus deseos fueran concedidos. Bajo la influencia de tales inclinaciones, la gente comenzó a definir muchos objetos externos como dioses, a los cuales les atribuían el poder y la capacidad de conceder sus esperanzas y deseos. De esa forma la humanidad ha entrado en la era de “adorar a los dioses”. Al definir a sus dioses como seres a adorar sobre todas las cosas en la Tierra, el hombre cedió a la inclinación de adorar también animales, minerales o plantas.Mucho más tarde en el proceso, el hombre se dio cuenta que esos seres que se hallaban en la tierra eran tan mortales como ellos mismos, y que no podían ser dioses. Fueron los profetas los que los llevaron a la comprensión mediante sus avisos que tales seres nunca podrían ser dioses.Entonces la humanidad abandonó la adoración de sus deidades ancestrales. Pero, desafortunadamente, volvieron sus ojos al cielo hacia otros seres para aceptarlos como dioses y comenzaron a adorar a las estrellas

Cualquier fenómeno que entrara en la vida del hombre del que no se pudiera conocer su naturaleza o controlar, ha permanecido como producto de una autoridad desconocida para él. Así una imagen de Dios era creada y reconocida como una autoridad desconocida. En realidad la aceptación de un dios bien en el cielo o en la tierra no es otra cosa que una asunción hipotética completamente contraria a los datos científicos actuales.Paralelamente, tal asunción que contradice la realidad científica es rechazada por el Corán por medio del aserto conocido como la Palabra de la Unidad (Kalimat-it tawhid), que dice: “No hay dios”.  Debido a la adoración del fuego o de las estrellas desde tiempos tan remotos, la humanidad se ha aprisionado a si misma en la concha de sus hipotéticas concepciones de dios durante siglos; y ha pasado su vida condicionada por lo que rodea a estas preconcepciones sin interés por el análisis o la pregunta. Día tras día estas conchas se han hecho más gruesas, más duras e imposibles de penetrar, el hombre finalmente se convirtió en un esclavo de los dioses que creó. Cuando Mohammad (aleihi salam) proclamo en Meca que era el Mensajero de Allah (RasulAllah), había 360 ídolos solamente en la Ka’ba cada uno representando a una deidad. Allí la gente intentaba tranquilizarse a ellos mismos mediante la adoración de esos 360 ídolos, cada uno con una labor especial.Eran incapaces de comprender el concepto de la no existencia de un dios ni en el cielo ni en la tierra, porque tampoco tenían entonces ninguna idea sobre las dimensiones reales del Universo.

Tal dios era uno que posado sobre la tierra o sobre una estrella en el cielo, dirigía al mundo y a sus habitantes; a veces interfería en sus asuntos, otras los dejaba seguir para probar su comportamiento desde arriba para conocerlos y distinguirlos realmente. De tal forma que pudiera que pudiera recompensar a aquellos que llevaban a cabo los deseos de su corazón admitiéndolos en su paraíso  y castigar a aquellos que rechazaban sus órdenes arrojándolos al fuego del infierno. La humanidad con tales hipotéticas preocupaciones no podía sustraerse de ninguno de sus absurdos asuntos para conseguir ayuda y encontrar el favor a los ojos de su dios, que podía estar en la tierra o en el cielo. Como relata Hazrat Omar, había incluso paganos que solían cocinar sus ídolos para representar a sus dioses y adorarlos antes de disfrutar comiéndoselos. Aún más, con la esperanza de conseguir el favor de sus dioses conjeturales que ellos pensaban reales, los hombres de aquellos tiempos solían sacrificar a sus hijas de ocho años enterrándolas vivas y cubriéndolas con arena hasta que murieran. DIOS significa “un SER para ser ADORADO”. Dios es un ser al que se le ha de rezar, exaltar y glorificar con la esperanza de conseguir ayuda y bendiciones a cambio.Tal clase de ser es el Dios que te dará órdenes y si las obedeces y sigues los deseos de su corazón te dejará entrar en su paraíso y te bendecirá con incontables bellezas en el mundo. Sin embargo si lo rechazas a él o a sus órdenes y actúas a tu libre albedrío, eso te conducirá a su hostilidad y venganza traducidas en interminables torturas.

 Durante tal era de adoración de dioses con tan sin sentido, absurdos y primitivos pensamientos y creencias, Mohammad (aleihisalam) proclamó que él era el Rasul de Allah como resultado del Wahy (la Inspiración Divina) y comenzó a hacer todo lo que pudo para advertir a la gente de no adorar a ningún dios. La conquista de Mohammad (aleihisalam) comenzó al sugerir a los hombres el mensaje de la Palabra de la Unidad (Kalimat-it Tawhid): “No hay dios, solamente ALLAH.”

¿Qué quería decir realmente la fórmula de la Palabra de la Unidad? El significado de las palabras “LA ILAHA ILLALLAH” constituye las bases del Islam.“La ilaha illallah” puede ser interpretado simplemente como: “no hay dios, únicamente ALLAH”. Si analizamos el significado de cada palabra:LA ILAHA “La” significa “no hay”; “ilaha” significa “dios”, un ser para ser adorado. En consecuencia, “la ilaha” significa que no hay un ser que tenga que ser adorado. Ahora, llevemos nuestra atención a este punto: la “Palabra de Unidad” comienza con “La ilaha” y así se enfatiza un grado definido justo al principio: “No existe ser que tenga que ser adorado” (La Ilaha).Después, ILLALLAH sigue como una explicación: “illa” significa “solamente”, “ALLAH.” Ni siquiera se dice “existe ALLAH”; simplemente dice “sólo ALLAH”.  Hay un punto muy significativo para ser especialmente considerado aquí en la comprensión de este mensaje. Las personas que se  aproximan a la religión por medio de memorizar en vez de a través de un pensamiento efectivo, caen fácilmente en un serio error, independientemente del título que ostenten. Al interpretar el mensaje “La ilaha illalah” en otras lenguas mediante la aplicación de los métodos de traducción usuales, da como resultado una grave mal interpretación.

Es como: Si el aserto fuera, por ejemplo, “la rajule illa ali”, podría haber sido traducido como: “No hay hombre si no Ali” o bien, “no hay un hombre como Ali” o bien “No hay nadie como Ali como hombre”; “illa” sugiere una comparación entre Ali y una existencia además de Ali.Sin embargo cuando se usa asociado con la palabra “ALLAH”, “illa” nunca puede ser interpretado como “no hay un dios como ALLAH” lo que sugiere una existencia además de ALLAH en comparación con Hu, como si “hay otro dios –ilah, pero nunca concuerda con ALLAH”  

 También se hace necesario entender el siguiente punto claramente:Así como la palabra “KANA” en árabe, que significa “ERA”, pierde su sentido cuando se asocia con la palabra “ALLAH” y es entendida como “ES” en su forma de presente simple, de la misma manera la palabra “ILLA”, también, excede su mensaje del  uso habitual y debe ser entendida como “SOLAMENTE”. Como ejemplo de mención de la palabra “KANA”: Ya que el concepto de “ALLAH” es libre de cualquier limitación de tiempo, nunca podemos traducir la frase “KANA-ALLAHu Gafur’ur Rahiyma” como “ALLAH era Gafur (que perdonaba) y Rahyim (Clemente)”. Del mismo modo la palabra “ILLA” en “illa-ALLAH” debería ser sólo interpretada y comprendida como “SOLAMENTE”, pero nunca como “otro” o “si no”

 Porque, el concepto de “ALLAH” no sólo rechaza la aceptación de una existencia fuera de él, si no a también a su lado, a su nivel.Por estas razones, si tales palabras como “ILLA”, “KANA” y otras que implican un concepto de tiempo o lugar fuesen asociadas con el nombre “ALLAH”, deberían ser comprendidas en concordancia con el mensaje que el nombre “ALLAH” denota. Y cualquier malinterpretación con el uso habitual debe ser evitada. En caso de que no prestemos extrema atención en evitar tales errores de interpretación, el concepto interpretado vendrá a significar algo como un Dios-ahí-fuera, un ILAH lejos de nosotros mismos, los hombres e incluso de su universo. Tomando este hecho en consideración para captar el mensaje dado en la Palabra de Unidad en su totalidad, veremos que: “No hay dios para ser adorado, solamente ALLAH!” Esto es lo que este aserto revela en su significado principal. “No hay dios que adorar” Después de expresar definitivamente que no hay ningún dios al que adorar ahí fuera, sigue “illa Allah”Como ya hemos explicado, la palabra “illa” debe ser entendida como “SOLAMENTE” o “SOLO” en su uso en este contexto.

Cuando “illa” es usada con la palabra “ALLAH” debe ser entendida como “SOLAMENTE”, porque no hay otra existencia aparte de “ALLAH”. Este tema es ampliamente debatido en el libro “LO QUE LEYO MOHAMMED”. Ahora está claro que si la palabra “illa” viene en relación con el nombre “ALLAH”, siempre debe ser interpretada como “SOLAMENTE”. Desde este punto de vista, la traducción de la Palabra de la Unidad no debería hacerse como “No hay Dios si no ALLAH”, si no “No existe ningún dios, solamente ALLAH”.Solo entonces el concepto de “wahdat” (UNIDAD-UNICIDAD), que es fundamental en el pensamiento y la creencia del Din del Islam podría ser captado correctamente. Este aserto informa que “sólo existe ALLAH” y que “ALLAH” no es un dios al que hay que adorar. Esto esta definitivamente establecido  al comienzo de “la ilaha”; no existe ser ninguno al que adorar.Por consiguiente, ALLAH no es un dios al que adorar fuera del hombre, ni lejos de él ni lejos  de las cosas existentes en  nuestra percepción.Bien, en este caso la pregunta es, ¿qué es adoración y que es servidumbre”? Ahora debemos enfocar nuestra atención en los significados de estas dos palabras, “adoración” y “servidumbre”.

La palabra “ADORACIÓN” implica la conexión con un “dios”. El acto de “adorar” está basado en la existencia dual de un “adorador” y de un “adorado”. “Tú” y también “tu dios” entráis en consideración. En otras palabras “tú” “tienes un dios”... así que tu adoras a tu dios. Por consiguiente, “adorar” es un acto que ocurre entre dos seres separados. “Adorar” en este sentido es el nombre dado a un número de acciones de una persona que cree en algún tipo de dios sobre la tierra o por encima de ella. En lo que respecta al significado de “servidumbre” (abdiyat): Implica “el cumplimiento de actos realizados por seres individuales en consonancia con la disposición y la razón por la cual existen.” El siguiente versículo nos ayudará a comprender este hecho tal como es enfatizado en la Sura 51 (Sura Al Dhariyat) versículo 56 del Corán:

“He creado a la humanidad y a los jinns para que me sirvan” También examinad el significado que implica el siguiente versículo:“No hay criatura que se mueva sobre la tierra que El no sujete por sus guedejas”.Asimismo, en el Capítulo de la Apertura (Sura Al-Fatiha), “Sólo a ti servimos” se hace claro en el sentido en que: “realizamos nuestras funciones de acuerdo con el programa y la razón por las cuales nos creaste” sólo para realizar lo que debe ser hecho. También, examinad:  “Kul kullûn ya’malû alaa Shaaqilatihi”, quiere decir “Decid: todo el mundo actúa de acuerdo a su propia disposición, todo el mundo opera de la forma en la cual fue forjado.” (17:84)  

El cumplimiento de acciones por seres individuales, que resulta de la formación de estos individuos “por el Unico mismo” a través de la expresión conveniente de las cualidades de EL de acuerdo con SU voluntad para su existencia, es llamado su servidumbre (abdiyat). En esencia e independientemente de la diferencia entre formas de servir, bien como “obediencia” (taât) o “desobediencia” (masiyat) todo el comportamiento de resultados desde su “servidumbre constitucional” (fatrî).Obediencia o desobediencia son las definiciones atribucionales dadas por la humanidad en consonancia con su entendimiento de que todo no es más que servidumbre como se ha explicado anteriormente. “Los siete cielos, la tierra y todos aquellos que moran en ella; y no hay  una sola cosa que no le dé gloria a EL; Todas las criaturas celebran SUS alabanzas. Y no puedes entender como expresan sus alabanzas” (17:44).Este signo muestra claramente que todas las cosas en la existencia desempeñan su servidumbre de la manera expuesta. En otras palabras lo que es llamado “obediencia” es la servidumbre que es el cumplimiento de las tareas y actos de una persona que se orienta a ser consciente de su ser original y esencial. Por otra parte, “desobediencia” es la definición dada a la servidumbre que incluye los asuntos de una persona los cuales la dejarán desprovista de las cualidades atesoradas en su propio contenido, en su ser esencial y que en último término causarán su arrepentimiento.

En resumen, “abdiyat” (servidumbre) es la realización del comportamiento de acuerdo con la razón por la cual se está allí. Sin embargo, “adoración” es la atribución de alabanzas a un dios que el adorador supone que está allí, volviéndose hacia él “por propia voluntad”, con la esperanza  de conseguir algo a cambio. En definitiva declaramos que, “DIOS” esta conectado con “adoración”, sin embargo “ALLAH” lo está con “abdiyat”. Así “dios” es adorado”, pero “ALLAH” es servido. Bien, ¿pero como y porque es servido “ALLAH”? Para comprender esto debemos entender en primer lugar el significado del concepto clave “ALLAH es AHAD”.Si entendemos con precisión que “ALLAH es AHAD”, veremos que no hay dualidad entre “ALLAH” y un universo separado.No hay un “ALLAH” y unos universos que existen independientemente.En otras palabras, es una completa tontería pensar en un universo, los mundos (alam) en que vivimos y un DIOS-fuera-de todo en otro extremo.¡El ALLAH de MOHAMMAD no es un DIOS! ¡El ALLAH de MOHAMMAD es “AHAD”! Con sus infinitas cualidades, el ALLAH de MOHAMMAD está en un estado de contemplarlas en su totalidad en cada momento. La esfera dimensional para tal contemplación es conocida como el “Universo de las acciones” (Alam-i Af-al). En lo que respecta a SU “Zhat” (ESENCIA): EL es Wahid-ul AHAD, y considerando SUS cualificaciones: HAYY, ALIM, MURID, KADIR, SAMI, BASIR, QALIM es EL; y con respecto a las cualidades encontradas en EL mismo; EL engloba infinitos significados, los que han sido transmitidos por Mohammad (aleihisalam) con el título de “Los Bellos Nombres” (Asma-ul Husna). El Universo de las Acciones conocido como “Alam-i Af’al” es la dimensión de los universos donde los ángeles, los jinns y los humanos habitan. Tal universo toma ser a través de los instrumentos de percepción y de observación de los hombres, los jinns y los ángeles.

Sin embargo, son todo “imágenes de consciencia” que existen en la PRESENCIA de, a la VISTA de ALLAH, “por” la SABIDURIA de ALLAH”. En otras palabras, todo lo que existe son “IMÁGENES DE CONSCIENCIA”, de las que ninguna han tenido jamás un cuerpo particular o un ser separado en un sentido real. En resumen, todo lo que se conoce que tiene existencia en el universo en el que vivimos sólo existe en el CONOCIMIENTO DE ALLAH sin tener sustancia individual o estar en la realidad. Puesto de forma más simple para nuestro entendimiento: toda la EXISTENCIA es una “ILUSION”No importa en que siglo viviera, ni que tipo de conocimiento haya adquirido, la Humanidad nunca puede entender el SER ORIGINAL – la REALIDAD del universo mientras dependa de los datos percibidos por sus cinco sentidos.La ciencia de los cinco sentidos lleva al hombre a incontables espacios y universos dimensionales en el macrocosmos o en el microcosmos. Eres transportado desde las estrellas hasta las galaxias, de las galaxias a los agujeros negros, desde estos a los agujeros blancos y en los agujeros blancos a estados alterados de los universos y entonces el ser se pierde en el vacío de los cinco sentidos, y estando ocupado en tales ideas de tipo JINNICO – DEMONICO – ALIENIGENA, desperdicias tu vida con la falsea creencia en un DIOS-ALLI-FUERA. Las consideraciones por los que los seres del espacio exterior son considerados ALIENS por la gente de nuestros días, conocidos como JINNS en la terminología religiosa de épocas pasadas, contribuyen a equivocar a los humanos, en nuestro libro titulado “ESPIRITU-HOMBRE-JINN”,  hemos señalado que uno de sus métodos es mantener al hombre alejado de “ALLAH” dándole unas o visiones de religión o de verdad.

Esos supuestos ALIENS (extraterrestres, ovnis), que son conocidos como JINNS en el Islam, son incapaces de comprender esos dos puntos. Nos referimos a la concepción de que “ALLAH es AHAD” y al punto del DESTINO. De hecho el fenómeno del DESTINO es el resultado absoluto de “ALLAH es AHAD”.La “UNIDAD” (tawhîd) principal en el Islam es el sistema de creencias que transmitió Mohammad (aleihisalam) de que “No hay Dios que adorar, solamente ALLAH que es AHAD, y en consecuencia nunca existió un DIOS”. Esto esta basado en el hecho de que cada ser humano será responsable del resultado de sus acciones que recaerán sobre él a lo largo de toda su vida. Vemos esto en las siguientes ayats del CORAN: “ Y el hombre no tendrá nada excepto aquello por lo que se haya esforzado” (53:39)“No se te recompensará por nada salvo por lo que hiciste” (37:39) “No serás recompensado por nada sino por tus actos” (36:54) “Y para todos hay grados en lo que hacen,  y serán pagados por EL y nunca habrá error” (46:19) “Con seguridad probarás el doloroso castigo, de esto se te responderá según tus actos” (37:39) Como podemos ver que todo ser humano recibirá según sus actos, la primera cosa que se debe realizar es entender que significa la “vida después de la muerte” y “ALLAH”.

Debemos señalar antes de todo que no es posible para nadie conocer y apreciar el contenido original de la existencia en su valor real, a menos que entienda el significado del nombre “ALLAH”. En esencia; podemos entender la naturaleza del hombre y del universo solamente después de que hayamos entendido lo que es “ALLAH”. De otra manera siempre seremos distraídos con evaluaciones parciales y perderemos el punto esencial.Así, al considerar este hecho, concentrémonos en el significado de las palabras en el Capítulo de la Unidad (Sura Al-Ijlas) que explica “ALLAH”.Cuando a Mohammad (aleihi salam) se le hizo la pregunta, que es ALLAH, la respuesta fue dada directamente por “ALLAH” en el Capitulo de la Unidad en el Corán: “Decid que: ALLAH es AHAD,ALLAH es SAMAD LAMYALID y LAMYULAD y LAMYAKUN LAHU QUFUWAN AHAD”.

Entendamos primero el profundo significado de esas frases en eses capítulo que informa lo que es el ALLAH de MOHAMMAD, y comencemos a meditar sobre los resultados de sus significados.“ALLAH es AHAD”: significa que ALLAH es infinito e ilimitado, que no está dividido en fragmentos o partículas. Ahora, intentemos comprender esto apropiadamente. Toda persona bajo condiciones normales en este planeta determina la realidad física, el nivel de nuestra existencia a través de sus cinco sentidos. Así los criterios de medida y comparación son determinaciones de nuestros cinco sentidos. Como resultado se nos lleva a pensar que vivimos en un universo dimensionado en anchura, longitud y altura. De esta manera, aún cuando el DIOS en nuestra consideración es omnipresente y existe en todos sitios, es en la práctica un DIOS en una dimensión particular y en un lugar.Sin embargo “ALLAH” tal como se nos transmitió, es el infinito, el ilimitado que no está dividido ni fragmentado en componentes y es “bikulli sha’ayin MUHID” el que lo es todo en sí mismo.Me gustaría arrojar alguna luz en algún otro punto.

Aunque ya hemos discutido este asunto en nuestro libro titulado “Lo que leyó Mohammad”, también lo mencionaré aquí brevemente. Tal información se nos dispone en el significado de la inicial “B” en BISMILLAH en la más precisa INTERPRETACION del CORAN titulada “Hak Dini Kuran Dili” escrita en turco por Hamdi Yazir de Elmali, volumen 1, pag 42: “Como señalaron los más grandes interpretes la “B” al principio de “Bismillah” significa la implicación de una conexión (musahabet) cercana (mulasabet) y el compromiso “istiane””.De acuerdo a esta interpretación, “Bismillah” que comienza por “B” significa “en el nombre de ALLAH que es Rahman y Rahyim” y esta “B” nos señala la implicación de un símil (mulabase) que resulta en un reconocimiento de representación. Al comenzar algo diciendo “en el nombre de” significa que “estoy realizando esto en conexión con él, como su agente, representándolo, como su INSTRUMENTO. De tal forma, esta realización ni es mía ni de ningún otro, solamente de él, lo cual es el estado de “fana’fi-llah”, resultado de la experiencia de “wahdat-i wudjud” (Unicidad de la Existencia). El Honorable Místico Ahmet Avni Konuk dice estas palabras sobre la “B” en su tratado sobre Fûsus-al-Hikam: “La “B” en “Bi abdihi” (en el sentido de ser SU servidor) implica un símil (mulabase). En consecuencia, ALLAH Tzul Jalâal se clarifica tomando imagen de la manera (qiswa-î taayyûn) de SU siervo. Parece ser que el misterio de la letra “B” se desvela ahora. Pensemos un poco más en esta definición. El “AHAD” que es el UNO indivisible en porciones más pequeñas, o bien es un “uno” limitado y finito que mora en el universo, o es el ilimitado, el infinito, el no fragmentado.

Por medio de la razón y del entendimiento, es inconcebible clamar otra existencia que “ALLAH” que es “AHAD”. Considerad esto un momento: Si hubiese algo más que ALLAH ¿dónde está la frontera entre tal ser y “ALLAH”? ¿Dónde dibujaremos ese limite? O bien está el UNICO, el infinito, el ilimitado y no hay ninguna existencia separada. Lo más importante ahora es comprender el concepto “ILIMITADO-INFINITO”.O, hay un “DIOS” en algún lugar del universo limitado y finito o un DIOS LOCAL fuera del universo. Intentemos comprender el concepto anterior, no en términos de anchura, longitud y altura si no más bien dimensionalmente.

Creencias Básicas del Islamismo :Si bien las creencias de los musulmanes en todo el mundo son casi tan  diversas como las que hay entre los cristianos, hay seis artículos  básicos de fe comunes a casi todos los musulmanes.  El primero de estos es que no hay otro "Dios" fuera de Alá (Pero Alá   no es el Dios de la Biblia). Los árabes pre-islámicos eran   politeístas. Pero Mahoma logró llevarlos a dedicarse exclusivamente al   principal "Dios" del panteón, que ellos llamaban Alá (que simplemente    significa "Dios"). Adorar o atribuir alguna deidad a otro ser es   considerada blasfemia. El Corán menciona numerosos nombres de Alá, y     estos nombres se encuentran frecuentemente en los labios de los    musulmanes devotos que creen que tienen un poder casi mágico. El segundo artículo de fe es la creencia en los ángeles y en los jinn.  Los jinn son seres espirituales capaces tanto de acciones buenas como   malas y de poseer a seres humanos. Por encima de los jinn, en rango,   están los ángeles de "Dios". Se considera que dos de ellos acompañan a   todo musulmán, uno a la derecha para registrar sus buenas obras, y    otro a la izquierda para registrar sus malas obras.    El tercer artículo es la creencia en los libros sagrados de "Dios",    104 de los cuales son mencionados en el Corán. Los principales entre      estos libros son la Ley dada a Moisés, los Salmos dados a David, el    Evangelio (o Injil) dado a Jesús y el Corán dado a Mahoma. Se    considera que cada uno de estos libros comunicó el mismo mensaje    básico de la voluntad de "Dios" al hombre. Las obvias discrepancias     entre las Escrituras judías y cristianas y el Corán (particularmente  con referencia a Jesús y Mahoma) fueron explicadas por Mahoma en   sugiriendo que la Biblia había sido alterada por los judíos y los  cristianos.      El cuarto artículo de fe es la creencia en los profetas de "Dios",    mediante los cuales Alá apeló al hombre a seguir Su voluntad tal como     fue revelada en Sus libros sagrados. No hay ningún acuerdo respecto de     cuántos profetas ha habido-algunos dicen cientos de miles. Entre ellos     estuvieron Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Pero todos concuerdan en que Mahoma fue el profeta final y supremo de "Dios"-el "sello" de    los profetas. Si bien Mahoma mismo dijo que era un pecador, no     obstante hay muchos musulmanes en todo el mundo que parecen estar    cerca de adorarlo.     El quinto artículo de fe es la creencia en la voluntad absoluta y   predestinadora de Alá. Aun cuando algunos musulmanes han modificado   esta doctrina en alguna medida, el Corán parece apoyar la idea de que      todas las cosas (tanto buenas como malas) son el resultado directo de   la voluntad de "Dios". Aquellos que llegan a la conclusión que el   islamismo es una religión fatalista tienen buenas razones para     hacerlo.     El sexto y último artículo de fe es la creencia en la resurrección y en el juicio final. Al final de la historia, "Dios" juzgará las obras de todos los hombres. Aquellos cuyas obras buenas pesan más que sus     obras malas entrarán en el paraíso (retratado como el lugar donde    están las vírgenes listas para satisfacer a los hombres que alcancen  llegar allí). El resto será consignado al infierno. El rasgo supremo   de la fe islámica, aparte de su fuerte monoteísmo, es que es una religión de obras humanas. La posición de una persona con relación a     Ala está determinada por su éxito en guardar sus leyes.