El ALLAH DE MOHAMMAD : PIENSA LIBREMENTE DESDE TUS CINCO SENTIDOS Como seres individuales con cinco sentidos, hay un universo donde vivimos y hay otros micro y macro universos. Sin embargo no deberíamos olvidar el hecho de que todas estas determinaciones son relativas a los datos adquiridos a través de nuestros ojos. Ahora...

Tomemos la habitación donde estás ahora como ejemplo. Imagina que quitamos el techo y colocamos la habitación en un microscopio electrónico con 60 millones de aumentos. Ahora miramos a través de él a la habitación en que estábamos. ¿Qué vemos? No seríamos capaces de observar objetos materiales después de haber sido aumentados millones de veces, estaríamos observando sus componentes atómicos. Imagina que sucedería si esta magnificación  alcanzara 60 mil millones de veces. Todos los objetos ante nuestra vista, todo desaparecería. Inconscientemente exclamaríamos atónitos. ¡Eh! ¿Qué pasa? ¡No hay nada aquí! Nada excepto átomos con núcleo y electrones moviéndose a su alrededor. Bueno, pero, ¿dónde se han ido toda la gente y todas las cosas? El cerebro que llego a la vista anterior es el mismo que el cerebro que solía determinar la presencia de cosas y personas un momento antes de mirar por el microscopio. El cerebro no cambió. Pero se añadió un rango adicional como un cambio a la capacidad perceptiva. Así, la evaluación del cerebro sobre lo que lo rodea se altera conforme sus medios sensoriales se transforman. En nuestro ejemplo, la determinación del cerebro de acuerdo a la condición de sus medios sensoriales de que “hay un número de cosas y personas en la habitación” se ve alterado hasta el punto de “que solo distingue átomos e incontables electrones alrededor de ellos”. ¿Qué sucedería si viviéramos en una serie de poderosas lentes y percibiéramos el mundo durante toda nuestra vida a través de ellas? ¿Qué sería real para nosotros? ¿Seríamos aún capaces de declarar la existencia de esas cosas como las determinamos ahora? O, ¿defenderíamos la idea de que todo a nuestro alrededor, el mundo donde vivimos, el espacio y todo lo que percibimos es una sola sustancia compuesta de átomos? Aún más allá, si nuestros cerebros estuvieran en situación de observar el universo a través de un microscopio electrónico con una capacidad de 10 trillones de aumentos en lugar de 60 millones, seguiríamos hablando de cosas y personas separadas e independientes? O, ¿percibiríamos la existencia del UNO sin divisiones, sin separaciones, sin límite e infinito? Afortunadamente podemos aclarar aún más esta idea. Intentamos explicar lo siguiente. El UNICO que existe en la REALIDAD ABSOLUTA es el UNO eterno e infinito que está completo y sin divisiones. ALLAH es AHAD y no hay nada más que ALLAH ni en el macro ni en el micro plan, no hay nada que LO acompañe o que se una a EL. Sin embargo debido a la dependencia de nuestros sentidos, se nos induce a pensar que toda la existencia del UNO esta formada por fragmentos, se debe entender que la determinación de nuestro cerebro resulta de la condición de sus medios sensoriales. Sin embargo, si el cerebro no se viera restringido a ese estrecho rango de la capacidad perceptiva, si solamente pudiera entender e interpretar todos los fenómenos perceptivos evidentes a través de sus cinco sentidos como signos extrapolados de entre incontables experiencias sensoriales en el cosmos... Si sólo después de que pudiéramos sumergirnos en el pensamiento profundo y descubrir que hay detrás de estos signos... si pudiéramos embarcarnos en un viaje dimensional en su estructura profunda y allí se pudiera encontrar el ser cósmico, la ESENCIA cósmica, y se pudiera reconocer la no existencia del ser individual..Este es el punto más importante del tema. Como segundo punto... El ALLAH de Mohammad es “AHAD”, con el significado de infinito, el UNO ilimitado y esto implica todos los aspectos y todas las dimensiones. Así en este caso, ¿donde, en qué dimensiones y en que  punto de comienzo podría otro ser además de ALLAH tener un espacio para si mismo? ¿Dónde este el lugar para un segundo ser, para un DIOS, aparte de ALLA que es AHAD? ¿Estará dentro o fuera de ALLAH?

 "ALLAH" NO TIENE CENTRO Ya hemos señalado que ALLAH es ilimitado e infinito. Ya que es ilimitado e infinito, es una imposibilidad considerarlo con un CENTRO. Para definir un centro para algo, debería tener sus límites de tal forma que el punto donde se encuentren sus diámetros sea determinado como el centro. Pero, ALLAH no tiene límites. Si algo no tiene medida ni límites, entonces no puede tener centro. Si algo no tiene un centro, no tiene núcleo ni dentro ni fuera.De acuerdo con nuestra forma actual de ver el mundo a través de nuestros cinco sentidos y por nuestra determinación de lo material basado en nuestro modo de percepción, adscribimos cada objeto a sus partes externas e internas, a un sector interno y externo. Pero es irrazonable pensar en un fuera o en un adentro, en los contenidos de algo que no tiene centro. El mismo significado se enfatiza en el Corán:  “EL es el primero (Awvalu) y el último (Akhiru), lo Visible (Zakhiru) y lo Espiritual (Baatin)” (57:3) Esto significa: Todo lo que es conocido como visible y no visto, el principio y el Fin no es otra cosa que EL. Todas esas palabras vienen a decir una sola cosa. La distinción entre lo visible y lo invisible no existe en realidad. No son dos cosas separadas Llámalo como desees; lo Aparente o lo Invisible, lo Primero o lo Ultimo pero no es otra cosa que EL, no importa como lo llames. La distinción entre lo visible y lo invisible surge como resultado de tus cinco sentidos. Llamas a todo lo que puedes ver, lo visible y al resto que no puedes ver, lo espiritual, lo interior. Sin embargo si tuvieras seis, siete o doce órganos sensoriales, cambiaría la determinación de lo que es visible e invisible. Ya que ALLAH es el ilimitado y UNO infinito, está libre de limitaciones de tales conceptos como externo e interno. ¿Puedes pensar en el principio de un segundo ser más allá del límite de un ser que no tiene interior ni exterior, ni principio ni fin y que está libre de tales concepciones? ¡Obviamente, no puedes!Es entonces cuando nos damos cuenta que todo lo percibido o imaginado es solamente ALLAH que es AHAD, EL MISMO, en ESENCIA (Zhat) con sus propias cualidades y propiedades. Si alguien asume la presencia de un segundo ser aparte de ALLAH, esta completamente equivocado, un error que es el resultado de la incapacidad de pensamiento profundo. Este estado es llamado POLITEISMO (shirk) en la terminología religiosa. el ALLAH DE MOHAMMAD

 NO HAY REVELACIÓN DE ALLAH  Otro punto importante que mencionar aquí, es que..NO HAY REVELACIÓN DE ALLAH, principalmente por que podemos o no podemos pensar, simplemente EL está presente con todas sus cualidades. Los términos “revelación” o “manifestación” son usados para referirse a un acto de ser revelado, ser mostrado, traído ante los ojos. Sin embargo dos seres separados están bajo la consideración de estos dos términos.Pero, sabemos que el ÚNICO esta ahí, y todo lo que ocurre  en EL. Bueno, entonces, ¿es imposible considerar SU revelación o manifestación en este caso? La palabra revelación es usada solamente debido a la insuficiencia expresiva. De hecho no hay ninguna palabra que se pueda usar para transmitir el concepto pretendido en su auténtico sentido. De hecho, para que ocurra una revelación, debe haber un centro, debe estar presente un núcleo y después los contenidos deben ser extendidos o transmitidos desde allí a un “punto de revelación”. Como la transmisión de ondas de luz desde el centro del Sol hacia el espacio. Esto es, si hubiera un centro para ALLAH, se podría pensar en una revelación de significados desde ese centro hacia fuera. Pero esto es irrealizable.ALLAH no es conocido por un núcleo o por un lugar, así que no hay punto de revelación desde donde EL se pudiera revelar. La “revelación” se uso ampliamente en el pasado. Incluso uno de nuestros cuatro libros se titula “LAS REVELACIONES”. Sin embargo esta palabra no se uso por que diera el auténtico significado si no por qué no había otro modo u otra descripción equivalente. Aún ahora siguen utilizando esas palabras para aquellos lectores que tienen la habilidad de captar el corazón del mensaje. Bien, ahora aclarado este punto adentrémonos en un estudio más profundo

 ¿Tiene qué ser ALLAH adorado? ¿Quién adorará a ALLAH? Consideremos la respuesta de Mohammad (aleihisalam) a una pregunta sobre ALLAH: “ALLAH FUE y nada había con EL” Después de oír esto, la gente fue a Hazrat Ali (radhiyallahu anh) a quien el Profeta calificó como “la Puerta de la Ciencia”, le llevaron este mensaje esperando una explicación suya. Su explicación fue corta y simple. “Al an kama kan” que significa: “EL es ahora tal como era. En este momento es como era antes.” Es decir, El es así desde el principio, nada ha cambiado con el tiempo. Al familiarizarnos con el tema, tenemos la oportunidad de interpretarlo de la siguiente manera: En árabe, “al” es el artículo determinado. Se usa delante de un nombre que denota características conocidas por el hablante, nunca para cosas sin especificar. Si tu dices “un libro”, puede ser cualquier libro; si dices “el libro”, es un libro en particular, conocido también por las otras personas. Ahora veamos las palabras “al an”, significan que es el momento bien conocido. La traducción es “El momento en el que estamos es el momento mencionado en si mismo” Esto significa que el momento que experimentamos ahora, es “el momento absoluto.  

 Esencialmente ahora deberíamos conocer un punto más. Cualquier concepto es evidente para los seres creados que vinieron a la existencia en cierto momento. Hay principios y fines, estados de presente, pasado y futuro para aquellos que fueron creados. Sin embargo ALLAH esta exento de cualquier concepto de tiempo. ALLAH existe por y desde siempre con la misma perfección. Así, aunque la frase incluía el término “ERA” para explicar un hecho, nunca se debería considerar implicado al pasado, debería ser entendido como que EL existe desde siempre en el mismo estado. Al comprender este punto, llegamos a: El momento en que estamos ahora es el momento en que ALLAH existió y no había nada con EL. No hay nada que tenga existencia fuera de ALLAH. ¿Cómo podemos confirmar esto? Esta confirmación se muestra en el capítulo de la UNIDAD. Continuemos interpretándolo.Ya que ALLAH es AHAD, no se puede mencionar a ningún ser aparte de EL. Más aún, no puede ser referido a ningún momento ni con proporciones determinadas. Por que sólo un momento absoluto es reconocido para el UNICO que es AHAD. Se transmite con la palabra “DHAR”

“Yo soy DHAR” “DHAR” es el nombre del momento, AHAD es EL mismo. El segundo signo en el capítulo de la UNIDAD: “ALLAH es SAMAD” Si realizamos un estudio serio, algunos de los significados profundos que encontramos en la definición de SAMAD, son los que siguen: “Aquel que no tiene defecto, es perfecto, en condición perfecta, sin huecos, impermeable; aquel que no admite nada dentro ni fuera, es sólido y completo; en otras palabras lo absoluto en estado puro. Abdullah Ibn Breyd narro: “As samedellezi la jafwa lah”

 Como se ve, todos estos asertos esencialmente iluminan el contenido del nombre AHAD. El UNICO sin defectos, completo, perfecto, sin huecos, impermeable, puro, absoluto, transcendente de admitir algo en su interior o fuera, que es infinito, ilimitado, interminable, sin divisiones, que no esta compuesto de partes  o fragmentos, y es AHAD. Debemos intentar comprender “ALLAH” realmente como es caracterizado a través de estos asertos. De otra manera nunca evitaremos adorar a un DIOS imaginado que hemos construido en nuestras mentes y que permanece entre la gente como se especifica en el siguiente texto: “Ellos no han entendido lo que es ALLAH con el debido entendimiento hacia ALLAH” (6:91) SAMAD también significa que es libre de la concepción de necesidad. ALLAH esta exento de cualquier necesidad. Obviamente EL no puede ser considerado en necesidad de algo, por que no hay nada fuera de EL que pueda necesitar.Si hemos entendido este punto, volvamos la cabeza hacia estas preguntas...¿Desde donde vino el ALLAH de MOHAMMAD siendo AHAD a la existencia?¿Cómo han venido a la existencia este universo y estas incontables formas de vida desde ALLAH que es AHAD? ¿Ha sido EL engendrado? La respuesta a estas preguntas esta enfatizada en el Capítulo de la UNIDAD: “LAMYALID y LAMYULAD”

  "ALLAH NO ENGENDRA"En lo que respecta a “LAMYALID”, simplemente es “EL NO ENGENDRÓ”. Es bastante difícil entender las consecuencias de este aserto. La mayoría de nosotros puede pensar haberlo comprendido completamente, incluso sin haberlo entendido demasiado. En un sentido real, comprender algo debería dar la competencia para concebir las consecuencias de ese significado: ¡Que ALLAH nos proteja de pretender haber comprendido lo que no hemos entendido aún! Ahora, intentemos explicar esta frase al nivel de nuestro entendimiento hasta donde podamos. En la descripción de lo que es “ALLAH” en el Capítulo de la UNIDAD, se señala que EL NO ENGENDRO como una de SUS principales cualidades. ¿Tiene ese “engendrar” el mismo sentido que nosotros usamos diariamente?Engendrar significa dar existencia a un segundo ser que posea las mismas cualidades del primero. Algo que engendra saca de si mismo otra entidad de cualidades similares a si mismo. Pero, a nosotros nos ha sido dicho que “ALLAH NO ENGENDRO”.Si es así, ¿cómo podría nadie entender este significado? En lo que respecta al primer significado: “ALLAH” nunca ha engendrado un segundo ser de si mismo.

 Dicho de otra manera, no existe un segundo ser que surja de la existencia de ALLAH. Porque, EL es el AHAD, el UNO inseparable, indivisible, no fragmentado en partes. 1.      El es ilimitado e infinito. Así que no se puede mencionar que EL extraiga un segundo ser de su interior o de su exterior.   2.      Ya que es imposible considerarlo a EL como dividido en partes, ya que es AHAD, entonces no hay una segunda parte que pudiera ser dividida de EL. Por consiguiente, nunca se puede proclamar la presencia de un segundo ser surgido de ALLAH, engendrado por EL y que comparta sus cualidades.

"NI ALLAH FUE ENGENDRADO"Ahora entendamos “LAMYULAD” que significa simplemente “ALLAH NO FUE ENGENDRADO” En este punto hemos de entender que “ALLAH” no vino a la existencia proveniente de otro ser. ¿Cómo podemos considerar que ALLAH viniese a la existencia por medio de otro ser? “ALLAH” es AHAD, el UNICO, que es infinito, sin límites y sin divisiones. Para ser capaces de pensar en un ser que engendrase a EL, a ALLAH, se le deberían conocer límites, bien direccionales o dimensionales, de tal forma que más allá de esos límites pudiese haber un ser que pudiera haber engendrado a ALLAH de si mismo. ALLAH es AHAD. Ser AHAD significa ser ilimitado e infinito, no dividido ni divisible en partes. Por consiguiente, considerar otra existencia más allá de un punto donde ALLAH tuviese fin no puede ser aceptada. De modo que no se puede mencionar que otro ser engendrase a ALLAH. Tal consideración es una imposibilidad.

 Esto es lo que significa “LAMYULAD” hasta donde podemos entender. En conclusión, ni ALLAH ha sido engendrado por otro ser, ni ha engendrado a otro ser separado de EL. Hemos llegado a la notificación final en esta descripción: “LAMYAKUN LAHUU QUFUWAN AHAD”. No existe nada apare de ALLAH. Por cierto, deberíamos apuntar otro signo aquí: “LAYSA KAMISLIHII SHAY’A” (42:11) que significa “ni en el micro ni en el macro plano hay nada que se pueda comparar a EL.

.

.

.

.

:

.